Hurufizm

Гюляр Ализаде

Символика цифр в мистическом учении суфиев
(компаративистика суфизма и школы пифагореизма)

Путей, ведущих к Господу,
столько же, сколько и людей
Хадиси-шариф

Исторически, обращает на себя внимание тот факт, что утверждение каждой религии сопровождается появлением многочисленных, параллельных ей мистических течений. Можно сказать, что во всех культурах и религиях, так или иначе, проявились черты эзотеризма. Известный исследователь еврейской мистики – каббалы – Гершом Шолем отмечал, что религия создает пропасть между Богом и человеком, которую мистика пытается преодолеть (1). Ритуал очищения и совершенствования духовного мира человека на пути к Богу можно наблюдать уже в шаманизме и других магических практиках народов, он присущ посредством мистической интерпретации - зороастризму, иудаизму, буддизму, христианству, исламу, а за счет теолого-философской рефлексии – даосизму, гностицизму и неоплатонизму и т.д.
В индуистском мистицизме хорошо известна практика аскетизма и отрицания ценности жизни, описанная А. Швейцером; другие примеры представлены отшельничеством и монашеством в буддизме и христианстве, взаимодействием божества и человека в шаманизме и обрядах Вуду. Все представленные и многие другие течения независимо от принадлежности к той или иной религии, ставят перед собой задачу совершенствования человеческой природы, очищения ее от страстей и пороков с целью соединения его с Богом. Мистическое начало, лежащее в основе всех этих направлений, сверхчувственно, интуитивно.
Тасаввуф* - философия суфиев - исламских мистиков является ярким примером схожего эзотеризма. Возникновение термина «суфи» и его трактовки имеют самое различное толкование. Уже давно обращается внимание на созвучность арабского слова «суфи» с более древним греческим словом «sophos», означавшим мудрость. Если принять эту точку зрения, можно найти много сходств и различий между математико-философскими воззрениями, созданными первым философом Пифагором, и возникшей через несколько столетий философией тасаввуф
Возникшая в Греции в VI веке до н. э. школа Пифагора относится к мистическим течениям. Созданное Пифагором Самосским учение является первой иерархической системой, основанной на эзотерической доктрине, которую по традиции связывают с Египтом, где Пифагор в течение длительного времени изучал математические науки и религиозную мудрость. Согласно преданиям, культура Древнего Египта своими корнями связана с исчезнувшейся Атлантидой.
Секреты египетских жрецов, которые были закрыты для иноземцев, благодаря уму и настойчивости Пифагора, не остались для него тайной. Пифагор связывал смысл и законы Космоса с цифрами и гармонией их соотношения. Ту же цель преследовали последователи мистического течения – хуруфизма, основанного в Азербайджане Наими и Насими. Суфизм и пифагореизм часто демонстрируют совпадающие взгляды на природу цифр и раскрытие их смысла, хотя имеются и различия (к примеру, пифагорейцы считали четное число символом женщины, нечетное - символом мужчины. Между тем в философии Вахдат-ал вуджуд («Всеединства») разделение цифр по признакам пола не существует). Природу этого сходства, порой идентичности, можно объяснить происхождением знаний из одного источника.
Согласно Пифагору, цифра «1» - божественное начало – монада, является символом силы и движения, мужской природы, точка начала вселенной и божественного света. Точка – также символ – с нее в мире все началось и ее все завершится.
Цифра «1» олицетворяет эгоистичного, самовлюбленного человека. В эгоцентризме-в почитании себя в качестве начальной точки вселенной являлся символом греха.
В философии тасаввуф цифра Один олицетворяет Бога. Первая буква арабского алфавита Алиф-символизирует бога. Тоувхид выражает единство Аллаха. В суфийской литературе этой цифрой (или же буквой Алиф) создают поэтическую фигуру метафоры букв, другими словами, цифрой один создается стройная стать любовницы; цифра один-нурул – анвар (по Халладжу и Субхаверди) является субстанцией бога – личностью (затдыр); цифра один это и Вселенский разум
(«Бу дцнйа ягли-кцллдян гайнагланмыш бир дцшцнъядир» Мювлана Ъ. Руми)
Цифра два - у Пифагорейцев олицетворяет женщину (Деметра символизирует женщину). Божественное начало один переходя через двойственность, превращается в святую троицу.
Дуалистический способ мышления – является формой соприкосновения. Квадрат числа, является символом соприкосновения эгоизма и альтруизма, справедливости и равенства.
В Тасаввуфе, в соответствии с Кораном любая наука делится на две части: божественные знания – Малакут ( невидимый мир) и человеческие знания –Мулк (видимый мир).
Согласно со способом мышления основанного на двух противоречиях основателя учения Вахдати-вуджуд ибну Араби противоречивые мысли не лишь дополняют друг друга, а вовсе не отрицают. Это же идея высказывается в «Божественной комедии» Данте. Образ человека имеет два __: внешнее это земля, внутреннее – истина (Азиз Наджафи).
Истина-иносказание, безверие – вера, рай-ад, общее-частное, земля-небо( «Во мне вместятся обе мира-я в этот мир не вмешусь»)
«Варлыьын щяр ики щялгясинин башыны
Яслиндя бир – бириня баьлайан сянсян» Низами)

В суфийской литературе образы двух любовников, насул-лахут, творец и божья тварь. Произношение в фольклоре, любовных эпосах двух имен вместе - «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин» и «Асли и Керем» - можно считать намеком на двойственность.
Зат и сифат, сейр и сюлук, чуственное восприятие и умственное восприятие.
В шаманизме цифра два означает человека. Потому, что у человека две жизни – духовная жизнь и жизнь, которая начинается после того, как дух его отпустится на землю.
Цифра три-в учении Пифагора вселенная тройственна. Цифра три означает все: Мир + природа + человек. Все физические существа имеют три состояния: газовое, жидкое т твердое. Божественная троица также нашло свое отражение в человеке. Согласно пифагорейцам
Человек=тело+дух+душа
Однако в других мистических течениях (индийские мистики и философии буддизма), в том числе в суфизме дух одновременно является и душой.
В суфийской литературе душа, она же дух является частицей бога. Тело является заточением для души. Смерть является праздником духа (души) и освобождением из заточения. Мир является двойственной структурой, третьим элемент является вспомогательным. Сура Корана «Багара» начинается такими буквами: Алиф, лам, мим. Некоторые суфийские мистики объясняют значение этих букв называемых мцгяттяЁя, таким образом: Алиф это Аллах, Лам Джабраил, а мим это Мухамед (а. с.)
Написание буквы мим напоминает рот человека. В литературе понятие губ (лаб) связано со словом, речью и Истинным Словом. Пророки получали Истинное Слово. Если душа является Богом, то именно пророки сообщает нам Его откровение. Три –это посредник. У суфиев это Джабраил, в древней тюркской мифологии это Хызыр.
Тюркская мифология принимает тройственную модель мира. В христианстве три является святой цифрой и символизирует Отца, сына и святого духа.
Четыре-у Пифагорейцев является символом пирамиды. А пирамида в свою очередь является символом вечности. «Все боится времени, а время египетских пирамид»
Четыре - у хуруфидов четыре элемента, четыре свойства, четыре времена года
Четыре книги-Забур, Талмуд, Евангелие, Коран
Четыре стадии-шариат, таригат, марифат, хагигат (истина)
Мир построен на счетверенности-собственности-материальный мир, джабарут-переход, малакут-небеса, лахут-Аллах
Каждый сотворенный человек переходит четыре стадии-семья-нюфта (сперма), набатат-растение, хайванат-животное, человек. Человек попадает в тело матери в виде семени, развивается как растение, рождается непонятливым, как животное, совершенствуется и превращается в человека.
Пять – У пифагорейцев символ брака. Прямоугольный треугольник, сторонами которой являются три, четыре, пять считается женской фигурой.
У суфиев существует очень распространенная поговорка-мир состоит из пяти дней.
Первый день – рождение
Второй день - рост
Третий день-создание семьи
Четвертый день-старение
Пятый день-смерть (Хазрат Инаят хан)
Каждый день надо прожить достойным образом. В шариате цифра пять означает ахлу-абу-семью пророка.
Алам-(пять)-рука хазрата Али
Пять- символизирует усулиддин.
В Азербайджанской литературе цифру пять связывают с «Хамсой»
Шесть-в учении Пифагора является символом божественности, потому что
6=1+2+3.

В христианстве же наоборот, три шестерки-шестсот шесдесять шесть-666 является символом сатаны.
В суфизме у человека много лиц. Шестой вид Аризи-камилан-лицо человека совершенного, лицо пророка, лицо Халладжа, лицо Нармина.
Шесть свойств, семь обозначений места очень широко распространено в суфийской литературе.
Алты ъящят, йедди йер ифадяси суфи ядябиййатында эениш йайылмыш ифадядир.
Алты гцтбя аддымлар, йедди йердя тяхти вар
Доггуз эюйя щюкмдар, Бящрам улу таъидар (Низами «Щяфт пейкяр»)
Он шагает к шести горизонтам, у него троны в шести местах.
Он является повелителем девяти небес, Бахрам великий венценосец. (Низами «Хафт пейкар»)
Шесть свойств -левая сторона, правая сторона, передняя часть, задняя часть, верхняя часть, нижняя часть
Семь - у пифагорейцев символизирует божественную искру, зажавшую человеческую сущность. Это объяснение совпадает с объяснениями в философии вахдати-вуджуд. Семь стадий проверок человеческих слабостей, седьмая часть неба –Аризин (лицо), седьмое качество-невидимый Ариз-лицо божества.
Древние географы делили земной шар на семь климатических поясов.
Туллады сямалара бу ики – цч чямбяри
Йедди дцйцн вурмагла гандаллады йерляри (Низами «Мяхзянцл - ясрар»)
В тюркской мифологии семь дней, семь ночей имеют большой ареал использования.
Цифра семь также широко используется в художественной литературе:
«Хафт пейкар»-Низами
«Хафт саййара» - Навои
«Хафт джам» - Физули
В произведении Низами «Хафт пейкар» герой Бахрам строит именно дворец из семи башен, каждую ночь (семь ночей) слушает сказку (семь сказок) символизует очищение от пороков. В конце сказки Бахрам избавляется от одного очень плохого качества.

Семь символизирует избавление от пороков и в конечном итоге воссоединения с Ним. «Каждый порок обречен» - «Коран», Анкабут, 57
Очищение от пороков у Пифагора изображено в виде катарсиса. В Коране слово –«бени - Адам» произносится семь раз.
Цифра восемь у пифагорейцев символ смерти. Так как те цифры, которые делятся на восемь, пишутся с уменьшающей.
С этой точки зрения обратимся к частоте употребления цифры восемь в «Коране». Так слова шайтан и ангел произносятся в «Коране» восемьдесят восемь раз. Это характеризует смерть, как акт, связанный с ангелом или же шайтаном.
Часто употребляется выражение «восьмой рай». Дворец « Хашт бехишт» (Восьмой рай) знаменит на весь мир.

(Йедди фяляк, йедди эюй кямяринин тоггасы,
Сяккиз ъяннят дя сянин байраьынын шаггасы. Низами)
Цифра девять символизирует стабильность и динамизм. Численность всех цифр, которые деляться на девят, составляет девять.
Гялби тяк сямти алты, вахты йедди ол аэащ
Доггуз даирянин бир нюгтясидир Бящрам шащ. Низами)
Девять кругов-девять планет (Имеются в виду планеты входящие в солнечную систему). В произведении Низами «Махзанул асрар» этот мир изображен в виде девяти палаток, скрепленных гвоздями.
Цифра десять символизирует вселенную. Божество + материальный космос
Аристотел особо подчеркивает один момент в учении Пифагора. Согласно Пифагору в центре вселенной находится божественный огонь. Вокруг вертятся десять сфер, они же и образуют вселенную.
Цифра десять – догмат в религии. Является шифром десяти заповедей в христианстве.
Цифра тринадцать в исламской религии Махди – повелитель времени является тринадцатым имамом.
Пифагорейцы не любят цифр тринадцать и семнадцать. Возможно, то, что цифра тринадцать считается неудачной связано именно с этим. Нельзя также не затронуть цифры двадцать восемь и тридцать два.
Эти цифры считаются священными потому, что равняются численности букв, которыми написан «Коран» и «Джавиданнаме». Эти числа считаются священными и в других мазхабах.
Сказанных нами вовсе не хватает для раскрытия темы, (тема символики цифр очень обширна), но по – моему вполне достаточно для создания общей картины.
ВВ конце хотелось бы рассказать об одном совпадение в учениях суфиев и школой пифагорейцев. И у суфиев и пифагорейцев человеческая душа является отколовшейся частицей божественного эфира. После смерти душа остается в воздухе. Гермес бог, который надзирает над душами умерших, или проводит их вы божественный эфир или же отправляет в глубины земли. С этой точки зрения учение о вахдати-вуджуд составляет единое целое с учением Пифагора. В литературе Азербайджана можно найти множество доказательств вышесказанного. ( «Насихатнаме» Ш.И.Хатаи). Представление пифагорейцев о перерождении души (в человеческом или в животном обличии) - метемпсихоз - (другими словами реинкарнация) - повторяет индийских мистиков. В исламских источниках об этом информации нет.
Одежда пифагорейцев должна была быть простой и белой. Такая же одежда присуща и для суфиев.
До нашего времени дошли легенды о том, что Пифагора могли видеть одновременно в нескольких местах. Известно, что те суфии, которые достигли звания муршида, тоже обладали свойствами стать невидимыми, что было присуще только богу. В некоторых источниках говорится о фактах исчезновения суфийских мистиков. Зачастую от них оставались лишь волосы и ногти. Волосы и ногти для суфиев является символами сущего. В христианстве способностью исчезнуть наделен Иисус Христос, а в исламе Махди повелитель времени. В художественной литературе в качестве такого примера указаны исчезновение Бахрама в «Хафт пейкар», исчезновение индийского мистика, основателя течения сикхизма гуру Нанака и другие.
Про смерть Пифагора ничего не известно. Около 500 до нашей эры в городе Метапонт ходили легенды о его исчезновении. До нашего времени лишь жалкая часть его гениальной философии.
Мы захотели бы в этой связи затронуть также и еще один важный момент. Живший в начале XX века известный русский поэт Велимир Хлебников (1885-1922) стал известен благодаря своим футуристическим стихам, отражающим символику цифр. Поэт называющий себя «Председателем земного шара» сменил свое настоящее имя Виктор на Велимир. Велимир (на русском - повелитель мира) про себя пишет такие строки:
«Бяшяриййятин саатсазы – о мяням
Мян рус дервишям»
Действительно, то, что вдохновение посетила русского поэта именно тогда, когда он явился в Баку в обносках. Из синтеза поэзии и цифр появились знаменитые «Законы времени». Русский историк, исследователь современного периода Э.Радзинский в своих исследованиях связывает личность Хлебникова с шифрами. «Время это клетка созданная из цифр» Древний тюркский полководец Атилла, великий Тамерлан и его бесчисленное войско - бесчисленные цифры. Это были его бредни в предсмертной агонии. « В мышеловке моего мозга дрожит рок времени».
Всю жизнь человека, а также ход истории он определял двойственность и тройственностью. Поэта, который появлялся, то в Баку, то в Москве, то в Иране, при жизни, мало кто знал. В наше же время творчеству Хлебникова, который считается самым загадочным поэтом российской столицы посвящены интернет-сайты. В российской литературе мистика является очень распространенной темой. И личность Хлебникова, самым тесным образом связана с цифрами.